NAR-0070 ／物語（Narrative）／カテゴリ：建国神話

インドの建国神話（非暴力と多元主義）

Indian Founding Myth (Nonviolence and Pluralism)

確度 B有力だが異説あり

発生年代

1920年代（非協力運動）〜1947年（独立）／1950年（憲法施行）

発生地域

中核テキスト

中核概念

伝播経路

国民会議派の大衆運動を通じて亜大陸全域に広がり、独立後は憲法、教科書、記念日、通貨・紙幣の図像を通じて制度的に再生産された。非暴力抵抗の語彙は、アメリカ公民権運動、南アフリカの反アパルトヘイト運動、東欧の市民運動へ翻訳され、逆にインド国内の自己像を補強する経路も働いた。

現在の信奉者規模

測定不能（国民統合の叙述であり信徒数に相当する統計がない。非暴力（アヒンサー）と宗教的多元性を建国の中核とみる叙述に対しては、分離独立時の暴力や、ヒンドゥー的自己規定を重視する立場からの異論が国内に併存しており、単一の合意的物語とはいえない。）

対抗物語

現代への影響

世俗主義と多言語・多宗教の共存を憲法的原則として掲げる枠組みは、現在の市民権・宗教政策をめぐる論争の参照軸であり続けている。非暴力抵抗の技法は各国の社会運動の標準的レパートリーとなった。

ガンディーは『バガヴァッド・ギーター』を非執着の行為の書として読み替え、アヒンサーと自己受苦を政治的抵抗の技法へ転化した。ヒンドゥー的語彙による普遍的倫理の提示という形をとった点に派生の特徴がある。

成立：1900年代〜1940年代／根拠：ガンディー『ヒンド・スワラージ』; Ashis Nandy, The Intimate Enemy

植民地統治の正当性を否定し、非暴力の大衆運動によって主権を回復するという枠組みとして定式化された。統治側の秩序と文明化の語彙に対して、被治者の道徳的優位を主張する形をとった点に特徴がある。

成立：1920年代〜1947年／根拠：ジャワハルラール・ネルー『インドの発見』; Judith Brown, Gandhi: Prisoner of Hope

西欧起源の国民国家と主権の語彙が、英語教育を受けた法律家・官僚層を通じて受容され、多言語・多宗教の亜大陸に適合する形へ組み替えられた。憲法制定議会の審議はこの翻訳作業の記録である。

成立：1885年〜1950年／根拠：Granville Austin, The Indian Constitution; パルタ・チャタジー『ナショナリズムと植民地世界』

徹底した不殺生（アヒンサー）の実践という主題が、ガンディーを介してインド国民運動の中心的語彙に組み込まれた。ガンディー自身が青年期のジャイナ教徒ラージチャンドラからの影響を認めており、多面的観点の思想は独立後の多元主義の擁護にも援用された。

成立：20世紀前半／根拠：ガンディー『自叙伝』(1927); ジェフリー・ロング『Jainism: An Introduction』(2009)

植民地支配の否定という共通の目標が、インドでは武装闘争ではなく非暴力的不服従という固有の形式へ翻案され、宗教的多元性を国民の定義に組み込む枠組みとして定式化された。この翻案は他地域の運動にも逆輸出された。

成立：20世紀前半／根拠：ガンディー『ヒンド・スワラージ』(1909); ジュディス・ブラウン『Gandhi: Prisoner of Hope』(1989)

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